住宅関連記事・ノウハウ

住まいのカタチと住まい方──その本質を考える

司馬遼太郎は、日本人について思想を持たない思想と語りました。確かに、政治・宗教・日々の暮らしにおいても、一途に偏る人は多くありません。多くの人が付き合いだから頼まれたから義理だからといった理由で行動します。

一見、無思想に見えるこの行動も、実は信念がないのではなく、周囲との調和を大切にする深い思慮の表れではないでしょうか。わが心の許す範囲で妥協点を探り、協調しながら、静かに自分の理想を追い求めている。それが日本人の根底にある“思想”とも言えるのです。

そして、この特性が最もよく表れるのが家づくりです。少しだけ個性を出そうとしつつ、最終的には周囲と似たような家になる。その結果、量産住宅や規格型住宅が主流となり、生活や人生までもが画一化してしまいました。

けれども、日本人の心の奥底には和の精神があります。ハレとケに代表されるように、日常と非日常を切り替えながら暮らしを大切にしてきた文化があります。それはデザインやインテリアを超えた、自然時間場を尊重する生き方です。

つまり、住まいの本質とは“思想を超えた心”にあるのです。

現代の家づくりでは、変化が激しく、専門家の提案が、そのまま受け入れられてしまうこともあります。だからこそ私たち専門家は、建て主の感性を丁寧に引き出し、そこから本質的な生活思想を形にしていく姿勢が求められます。

私自身の設計では、まず都市の現実を前提に考えます。田舎と違い、都市の住まいは狭い・高い・遠い。その中で、経済や職業などの条件を踏まえてプランを組み立てます。次に、夫婦それぞれと別々に話をし、本音を引き出します。一緒に話すと、どちらかが遠慮して本心が見えなくなるからです。

夫婦の育ちや親子への想い、子を思う心を重ね合わせていくと、その家族ならではの生活感が浮かび上がります。そこから生まれるプランこそが、その人・その家族だけの“オリジナルなカタチ”。やがてそれが家の“顔”となり、生き方そのものを映し出すのです。

家は単なる建物ではありません。人の想い、暮らしの姿勢、そして生きる思想が形になったもの。それが、日本人が古くから受け継いできた住まいのカタチなのです。

和の思想と近代化──日本の住まいが歩んだ道

日本の住まいに息づく和の思想とは、自然素材を生かし、風や光、水といった自然の力と共に暮らすという考え方です。それは単なるデザインではなく、湿気対策や通風・通気を重視した健康思想の家とも言えます。

この思想の原点には、住まいは夏を旨とすべしという先人の知恵があります。一に風、二に風通し──。

このシンプルな発想こそが、日本の住まいを千年以上にわたって支えてきました。そして、どれほど時代が変わろうとも、私たちの暮らしの底には裸足文化という、自然と一体で生きる感性が今も流れ続けています。

しかし、明治以降の急速な近代化や西欧化、そして戦後の工業化の波は、住まいのあり方を大きく変えました。伝統の匠の技術は次第に特別なものとなり、合理性を追求したプレハブ住宅やツーバイフォー工法が主流となっていきます。

柱と梁、屋根で支える傘の家は姿を消し、ベニヤ板やサイディングボードで覆われた箱型の家が一般化しました。内装もフローリングや石膏ボードなどの工業製品で統一され、やがて高気密・高断熱の省エネ住宅が優先されるようになります。

確かに暖かい家は歓迎されましたが、その代償として、日本の住まいが本来持っていた風と光の通う家は失われつつあります。人々の暮らしは、自然の力ではなく、化学物質と機械冷房、そして強制換気に頼るものへと変わっていったのです。

それでもなお、私たちの中には和の心と自然と共に生きる思想が確かに息づいています。それは、これからの住まいづくりにおいて再び見直すべき、大切な原点ではないでしょうか。

今求められる住まいと伝統木造の技

現代の住まいでは、高齢化や冷暖房への違和感、住宅の蒸れや傷みなどの課題が顕著になっています。そのため、私たちは改めて、無垢の自然素材と自然通気を活かした夏の家――いわゆる傘の家を求めています。

現代技術を活かしつつ、健康的で自然素材の家をつくることが大きな課題です。添付写真は通気塗材セラブレス（サンスター技研）を用いた、自然通気する卵の家（エッグの家）をテーマにしたショールーム家っぐ（鈴木エドワード氏らとの共同展示、1998年～）です。詳しくはまたいずれ紹介します。

木造住宅の魅力は、その香りだけではありません。では、なぜ木造の家が本当に良いのでしょうか。名ばかりの木の家や、輸入材・合板を使った家が普及する一方で、伝統的な匠の技による木組みの家は疎外されてしまっています。

本来の木造住宅は、木そのものを生かす木組みによって作られます。木と木を組み合わせる技術、いわゆる仕口（ほぞと穴による継手）が匠の技そのものです。

これにより、木の特性を活かした柔軟な構造が可能となり、私はこれをあえて伝統木組み木造と呼んでいます。

木は切られても生き続け、乾燥や湿気によって痩せたり膨張したり、時には反ったり捻じれたりします。台風や地震などの自然の力が加わる中で、この木組みと仕口は柔軟に耐えます。こうした木の動きを読む匠の技こそ、古来の伝統木組み木造の真髄です。

動く力が大きい場合や作業が難しい場合には、縄で材を束ねて結ぶこともあります。白川郷の合掌造りの縄組架構はその代表例で、複雑な斜め材を結び、大雪や強風に柔軟に対応する工夫が施されています。同様の技術は、祇園祭の山車や鉾にも応用されており、部材を分解して保管するためにも最適です。

対自然ではなく従自然の柔の街づくり

3.11の震災から5年が経ち、各局の報道や現地の状況から復興の進捗と課題が見えてきました。特に福島原発周辺では、メルトダウンを同時に3基引き起こした影響で、汚染土や汚染水の処理、大量の高濃度デブリの取り出しや廃棄といった気の遠くなるような作業が続いています。帰還解除が出ても、被災者の気持ちを思うと息が詰まる思いです。

沿岸部の被災地も同様です。防潮堤や高台造成、建築禁止区域の設置などの大規模な施策が行われる一方で、医療・教育・子育てや憩いのインフラ構築は追いつかず、仮設住宅や縁者頼りの生活が続く人々への温かいコミュニティづくりは不十分です。国として街の中枢、いわば“街の核”となる職住のバランスづくりが未完のままです。

震災直後の5月、私たち建築家は救済活動と並行して、現状の街の面影を残しつつ土地の特性と権利を担保した、新しい復興と災害対策のアイデアをNHKテレビで提案しました。スケッチを用いた対処策や街の核づくりの例も紹介しました（詳細はまた別の機会に）。この提案の根底には、津波や地震に打ち勝つのではなく、避けるのでもなく、自然に柔軟に向き合い受け入れる――いわゆる柔の精神があります。

今各地で巨大な防潮堤や、膨大な手間暇がかかるかさ上げ造成工事が進む中、私どもの提案のいくつかがすでに完遂できたであろうと思うと、改めて口惜しくも感じさせられたのです。今こうしている間にも沿岸部の造成中に新たな津波が発生し、大きな水害が起こりかねないのです。

わが国、1000年のこうした災害対処法こそは、断水でもなく防潮でもなく、それは柔軟な治山治水であり、防災以前に減災の意識で、耐震よりも従震、自然に対して柔（やわら）の精神であったことが伺えるのです。それはいざとなった時の避難を考えたその場しのぎの仮設ではなく、どんなに小さくとも街の拠点、本気で本物の街の核をつくることが急務だったのです。その核に街や国は自然に形成されたのです。それにつけてもこの豊かな時代！沿岸被災地の生活は本質的にはがほとんどが回復していないのです。それは一体なぜでしょう。

1945年の世界大戦後の敗戦直後の食べるものもなく、放射能と瓦礫のぐちゃぐちゃの焼け跡の中からのあの復興のスピード、(世界に先駆けて東海道新幹線が走り、東京タワーが建ち、カラーテレビ放送も始まり、原爆の広島、長崎が今の街の原型に復興し、1964年のオリンピックを無事開催した当時）にもはるかに劣るのです！今こそ政治も経済も、大震災から9年後の、一兆円を超すとも言われる2020年のオリンピック開催に向け、聖火台さえも忘れる甘々の有識者たちも、私たち国民も、口先だけの激励や励ましの歌ではなく、心から大いに今を反省するべき時ではないのでしょうか？

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